Saturday, 24 July 2021

वेदव्यास : 5000 वर्ष पूर्व ज्ञान-विज्ञान को पीढ़ियों तक सँजोनेवाले


भारतीय साहित्य के आदि गुरु, आदि संपादक एवं अद्वितीय साहित्यकार जिन्होंने दुनिया के प्राचीनतम और अमर साहित्य वेदों का उपहार इस मानव संतति को दिया, महर्षि वेद व्यास के नाम से विख्यात कृष्ण द्वैपायन को आज उनकी जन्मतिथि आषाढ़ पूर्णिमा (गुरु पूर्णिमा या व्यास पूर्णिमा) के अवसर पर शत शत नमन और समस्त प्राणियों को बधाई एवं शुभकामना!!!
आइए आज उन पर हमारे प्रिय लेखक सूर्य कांत बाली के लिखे आलेख को पढ़ें -

वेदव्यास : 5000 वर्ष पूर्व ज्ञान-विज्ञान को पीढ़ियों तक सँजोनेवाले

SURYAKANT BALI. BHARAT GATHA (Hindi Edition) . Prabhat Prakashan. Kindle Edition. 

 एक छोटे से आलेख में महर्षि वेदव्यास का इस देश की सभ्यता को योगदान बता पाना संभव नहीं। पर इसका कोई विकल्प भी तो हमारे पास नहीं। व्यास को हम सामान्य तौर पर महाभारतकर्ता के रूप में जानते हैं, जो ठीक ही है। पर यकीनन व्यास के बारे में इतनी जानकारी बेहद अधूरी है। लगभग आठ पीढ़ियों से जुड़े वेदव्यास की आयु कितनी लंबी रही होगी, इसका अंदाजा आसानी से लगाया जा सकता है। और जैसा कि हम एक पीढ़ी को औसत तीस वर्ष का समय देकर चल रहे हैं, तो व्यास की आयु ढाई-तीन सौ वर्षों के बीच ही कहीं रखी जा सकती है, इससे कम नहीं। और ये आठ पीढ़ियाँ कौन सी हैं? कृपया नाम नोट कर लीजिए—शांतनु, विचित्रवीर्य, धृतराष्ट्र, युधिष्ठिर, अभिमन्यु, परीक्षित, जनमेजय, शतानीक। इतनी लंबी आयु जीनेवाले वेदव्यास ने अपने जीवन का एक-एक पल सार्थक रूप से जिया। महर्षि व्यास पराशर मुनि के पुत्र थे। एक बार सत्यवती जब उन्हें अपनी नाव में बिठाकर नदी पार करा रही थी, तो सत्यवती के सौंदर्य से मुग्ध पराशर ने उससे उस नाव में ही सहवास कर लिया और सत्यवती गर्भवती हो गई। व्यास का जन्म उसी गर्भ से हुआ। विचित्र बात यह है कि स्वयं सत्यवती आद्रिका नाम की किसी अप्सरा की संतान मानी जाती हैं और सत्यवती-पुत्र व्यास भी आगे चलकर कभी घृताची नाम की अप्सरा से आकृष्ट हो गए थे और इस अप्सरा से उन्हें शुकदेव नामक परम ज्ञानी पुत्र की प्राप्ति हुई थी। इन व्यास का जन्म आज से करीब पाँच हजार वर्ष पूर्व किसी वैशाख पूर्णिमा के दिन हुआ था, पर उनके ठीक-ठीक जन्म वर्ष के विषय में विद्वानों में मतभेद कायम है। व्यास का रंग काला था, इसलिए इनका नाम कृष्ण था। पर उसी युग में कृष्ण के नाम से जब देवकीनंदन कृष्ण की एकरूपता स्थापित हो गई तो उनसे अलग दिखाने के लिए व्यास का नाम रख दिया गया—कृष्ण द्वैपायन, अर्थात् वे कृष्ण जो द्वीप में पैदा हुए थे। व्यास के बारे में एक मजेदार सूचना यह है कि इन्हें महात्मा बुद्ध के पूर्वजन्मों में से एक माना जाता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार बौद्ध बनने से पहले सिद्धार्थ ने अनेक पूर्वजन्म बिताए थे। इन जन्मों में बुद्ध को बोधिसत्त्व कहा गया है। ऐसे अनेक बोधिसत्त्वों में से एक का नाम कण्ह द्वैपायन (कृष्ण द्वैपायन) कहा गया है। जो लोग बौद्धों को हिंदुओं से कुछ अलग साबित करने के लिए लट्ठ उठाए फिरते हैं, यह सूचना उन्हें कुछ निराश कर सकती है। व्यास ने अपने जीवनकाल में बदरी आश्रम में घोर तपस्या की थी। यह आश्रम हिमालय में सरस्वती और अलकनंदा के संगम पर था। शायद यह आश्रम उसी स्थान पर था जहाँ आज भारत का एक महान् तीर्थ बदरीनाथ है। यहाँ तप करने के कारण व्यास का नाम बादरायण मुनि पड़ गया। तप का और प्रभाव जो हुआ सो हुआ, इसके कारण व्यास को दूरदृष्टि प्राप्त हो गई। महाभारत युद्ध के वक्त यही दूरदृष्टि उन्होंने धृतराष्ट्र को देनी चाही थी, पर धृतराष्ट्र डर गए तो फिर संजय को उन्होंने यह सुविधा मात्र युद्ध के समय के लिए प्रदान की। जरा सोचिए तो एक आदमी शांतनु के समय से लेकर जनमेजय के सर्पयज्ञ के समय ही नहीं उसके एक पीढ़ी बाद तक जीवित रहा तो क्या उसका जीवन उसके लिए भार नहीं हो गया होगा? व्यास को उनका अपना जीवन अगर भार नहीं हुआ तो उसका कारण साफ है कि उन्होंने अपने जीवन में इतने अद्भुत काम कर दिए, जो किसी एक व्यक्ति के लिए लगभग असंभव मान लिये जाएँगे। पर व्यास ने वह संभव कर दिखाया। भाषा के साथ जिनका परिचय सामान्य से अधिक है, वे जानते हैं कि व्याकरण और भाषाविज्ञान में एक शब्द है—समास, जिनका अर्थ है संक्षेप। समास से उल्टा एक शब्द है व्यास और इसका अर्थ है—विस्तार। विशेषणवाची बन जाने पर व्यास का अर्थ हो जाता है, वह व्यक्ति जिसने विस्तार कर दिया हो। आज भी हमारे देश में कथावाचकों की गद्दी को व्यास-गद्दी कहते हैं, क्योंकि कथावाचक वे लोग होते हैं, जो उदाहरण और दृष्टांत देकर, कई तरह की कथाएँ-उपकथाएँ सुनाकर कथा को खूब फैला देते हैं। कृष्ण द्वैपायन का नाम अगर व्यास पड़ गया है तो सवाल है, उन्होंने किस चीज का विस्तार किया? उत्तर उनके पूरे नाम वेदव्यास में निहित है, अर्थात् उन्होंने वेदों का विस्तार किया। अर्थ यह नहीं कि उन्होंने कोई बहुत सारे मंत्र लिख दिए। बल्कि सच्चाई यह है कि उनके नाम से एक भी मंत्र हमें लिखा नहीं मिलता। उन्हें वेदव्यास इसलिए कहा जाता है कि वेदों की चार संहिताओं का यानी यजुर्वेद संहिता, ऋग्वेद संहिता, सामवेद संहिता और अथर्ववेद संहिता का जो रूप हमें आज मिलता है, उसे वह रूप वेदव्यास ने ही दिया है और इसीलिए उनका नाम वेदव्यास पड़ गया है। ऐसा भी नहीं कि इससे पहले ये चार संहिताएँ नहीं थीं, बल्कि परंपरा यह कि इससे पहले भी समय-समय पर संहिताओं को बाकायदा ग्रंथ रूप मिलता रहा और उनमें अधिकाधिक सूक्त जुड़ते चले गए। इस पर हम पहले ही बता आए हैं। लेकिन वेदव्यास की खूबी यह है कि उन्होंने जब चार संहिताएँ बना दीं तो इसके बाद फिर उनमें कोई फेरबदल, घटा-बढ़ी नहीं हुई। जितना जुड़ा और जो जुड़ा वह थोड़ा-सा ही था, और इसे परिशिष्ट माना गया। इससे कुछ विद्वानों ने यह निष्कर्ष भी निकाला है कि वेदव्यास ने ही पिछले तीन हजार साल से अनवरत चलती आ रही मंत्र रचना की परंपरा को पूर्णविराम दिला दिया। शायद इसलिए कि तब तक मंत्र रचना की क्वालिटी में काफी गिरावट आने लगी थी। वेदव्यास ने न केवल चार संहिताओं को अंतिम रूप से ग्रंथ का आकार दे दिया, बल्कि देश भर में इसके पठन-पाठन की एक ऐसी गुरु-शिष्य परंपरा का भी विकास कर दिया कि वेदों का अध्ययन-अध्यापन सारे देश में होने लगा। इस गुरु-शिष्य परंपरा का एक लाभ यह हुआ कि वेदों की प्रतिलिपियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी लिखी जाने लगीं और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी याद किया जाने लगा। परिणामस्वरूप चारों वेदों का एक शब्द तो क्या, एक मात्रा भी इधर-उधर नहीं होने पाई। संपूर्ण मंत्र राशि हमारे पास पूरी तौर पर अविकृत रूप में है और इसकी ज्ञान-परंपरा हमारी स्मृतियों का अमिट हिस्सा बन गई है। वेदों को इस तरह से हमेशा के लिए सुरक्षित कर देने के लिए उसे सैकड़ों गुरु-शिष्यों की शाखाओं में फैला देने के कारण भी कृष्ण द्वैपायन का वेदव्यास नाम सार्थक लगता है। तो क्या वेदव्यास ने अठारह महापुराणों की भी रचना की थी? परंपरा शिथिल रूप से ऐसा ही मानती है। भागवत महापुराण की रचना वेदव्यास ने की और उनके पुत्र शुकदेव ने उसे राजा परीक्षित को सुनाया, इन और दूसरे तर्कों के आधार पर एक यह धारणा लोगों के बीच बिठा दी गई है कि सभी अठारह महापुराणों की रचना वेदव्यास ने की थी। पर इतिहास के इस दूसरे घटनाचक्र को थोड़ा गंभीरता से विचारेंगे तो इसका तार्किक निष्कर्ष हम पा सकते हैं। ठीक-ठीक तारीख बता पाना शायद आज संभव नहीं होगा, परंतु महाभारत के करीब पंद्रह सौ साल बाद नैमिषारण्य में एक बहुत बड़ा हुजूम इकट्ठा हुआ था। अगर घटनाओं के सिलसिले को उनके सही संदर्भों में समझा जाए तो शौनक मुनि ने इस विशाल हुजूम को वहाँ जुटाया था। उस समय यानी महाभारत से करीब पंद्रह सौ साल बाद जिन शौनक ऋषि ने नैमिषारण्य में इतने बड़े ऋषि मुनि समुदाय को इकट्ठा किया, जाहिर है कि वे उसी शौनक ऋषि के उत्तराधिकारी वंशज थे, जिनका कभी मंत्र रचना में भारी योगदान रहा था। और इन शौनक मुनि को एक ही स्थान पर इतने सारे मुनियों को इकट्ठा करने की जरूरत अनुभव हुई तो निश्चित ही कोई बहुत बड़ा संकट देश और समाज के सामने आ खड़ा हुआ होगा। सूतजी को इस विराट् सम्मेलन में विशिष्ट अतिथि के रूप में बुलाया गया था और शौनक के नेतृत्व में सभी ऋषि-मुनियों ने उनसे खूब सवाल किए, जवाब पाए। नैमिषारण्य की इस महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना पर हम आगे चलकर लिखेंगे, इस पुस्तक के अंत में। पर इस लंबे, कई वर्षों तक चले संवाद में जो कुछ उभरा, उसी को अलग-अलग पुराणों में विस्तृत रूप में लिपिबद्ध किया गया है और उस प्रयास में नैमिषारण्य संवाद के तत्काल बाद की सदियों में उन पुराणों में काफी कुछ जोड़ा जाता रहा है। इसलिए प्रश्न यह है कि अगर उन पुराणों की रचना इस तरह से हुई तो उनका संबंध वेदव्यास से क्या है? महाभारत और भागवतपुराण में जिस शैली का जो एक तरह से वाल्मीकि रामायण के उत्तरकांड की शैली पर आधारित है, सूत्रपात हुआ सारे पुराण-उपपुराण चूँकि इस शैली पर आधारित हैं, इसलिए वेदव्यास के प्रभाव को वेदव्यास की रचना के रूप में मान लिया गया। दूसरा कारण यह हो सकता है कि हमारे देश की साहित्य-परंपरा में किसी पुराण-संहिता नामक एक ग्रंथ की रचना का श्रेय वेदव्यास को दिया जाता है। यह ग्रन्थ अब नहीं मिलता। चूँकि सभी पुराण किसी-न-किसी रूप में इस पुराण-संहिता से अनुप्राणित रहे होंगे, इसलिए सभी पुराणों के साथ वेदव्यास का नाम जोड़ दिया जाना अस्वाभाविक नहीं लगता। पर जिन वेदव्यास ने चारों वेदों को अंतिम रूप में पुस्तक रूप में बाँधा, एक लाख श्लोकों वाले महाभारत प्रबंधकाव्य को लिखनेवाली टीम को नेतृत्व दिया, चारों वेदों की हिफाजत के लिए गुरु-शिष्य परंपरा का प्रवर्तन किया, पुराण-संहिता के रूप में आगे लिखे जानेवाले पुराणों-उपपुराणों की रचना का बीज बो दिया, भागवत महापुराण इस देश को दिया, कुरुवंश को नष्ट न होने देने के लिए विचित्रवीर्य के देहावसान के बाद उसकी पत्नियों, अंबिका और अंबालिका के साथ अपनी माँ सत्यवती के आदेश पर नियोग कर धृतराष्ट्र और पांडु का जन्म होने में सहायता की, भयानक तनावों से ग्रस्त उस संकटपूर्ण युग में हमेशा धर्म और न्याय का मार्ग ही दिखाया और आजीवन, आठ पीढ़ियों में फैले अपने दीर्घ सार्थक जीवन में अनवरत सक्रियता दिखाई, इन वेदव्यास का जीवन कितनी निराशा में खत्म हुआ होगा, इसका नमूना वह श्लोक है, जिसमें वेदव्यास ने अपनी भयानक व्यथा व्यक्त ही है—‘ऊर्ध्वबाहुर्विरौम्येष न च कश्चित् शृणोति माम्, धर्मादर्थश्च कामश्च स किमर्थ न सेव्यते?’ वेदव्यास की व्यथा है कि ‘मैं बाँहें उठाकर लोगों को समझा रहा हूँ कि धर्म से ही अर्थ और काम की प्राप्ति होती है, इसलिए क्यों नहीं धर्म के मार्ग पर चलते? पर कोई मेरी सुनता ही नहीं।’ वेदव्यास की व्यथा हर उस जागरूक व्यक्ति की पीड़ा है, जो जानता है कि कैसे दुनिया ठीक चल सकती है, पर जिसकी सुनी नहीं जाती। 

SURYAKANT BALI. BHARAT GATHA (Hindi Edition) . Prabhat Prakashan. Kindle Edition. 

Thursday, 20 May 2021

चम्पारण सत्याग्रह की चेतना - राजकुमार शुक्ल


 

पुस्तक का नाम - महात्मा गांधी के तीसरे गुरु पं राजकुमार शुक्ल।

लेखक इतिहासकार -  श्री भैरव लाल दास

प्रकाशक और मुद्रक - आदित्य इंटर प्राइजेज, दक्षिणी मंदिरी, पटना -१

मूल्य : पेपर बैक - 700 रुपये

          हार्ड बाउंड - 900 रुपये

पुस्तक समीक्षा

समीक्षक - विश्वमोहन




 पुस्तक चर्चा की सबसे पहली बात अर्थात इसका शीर्षक – ‘महात्मा गांधी के तीसरे गुरु पं राजकुमार शुक्ल’ पर सबसे बाद में बतियाएँगे। फ़िलहाल अभी इसी बात से शुरू करते हैं कि किताब का नाम किसी महापुरुष की जीवनी का आभास देता है और यह जीवनी स्वयं उस महापुरुष के द्वारा लिखी आत्मकथा न होकर किसी लेखक के द्वारा लिखी गयी ‘बायोग्राफ़ी’ की शक्ल में है। ऐसी कोई भी जीवनी जब भी हमारे सामने आती है तो हमारे विज्ञान पोषित प्रखर पाठक मन में अनेक प्रश्न उठ खड़े होते हैं। हम उस महापुरुष और उस लेखक के मध्य के मनोवैज्ञानिक तंतु की पड़ताल करने बैठ जाते हैं। आख़िर उसके लेखन का उत्स क्या है? उस वर्णित महापुरुष के साथ लेखक का कोई वैचारिक अंतरसंबंध है, या उसके हृदय के क्रोड़ से उस युगपुरूष के जीवन की गाथा उसकी करुणा बनकर उसकी लेखनी में फूट पड़ी है, या महापुरुष के प्रति उसकी प्रबल श्रद्धा या भक्ति की कोई अदृश्य डोर है जिसने लेखक की कलम की बागडोर थाम ली है, या फिर किसी पंथ, वाद या विचारधारा का कोई प्रबल आग्रह है! यह बात इसलिए और लाज़िमी हो जाती है कि इस देश में अपने आदर्श पुरुषों की जीवनी लिखने की एक सुदीर्घ और सनातन परम्परा रही है। भले ही इन परम्पराओं का उद्गम कभी क्रौंच वध से उत्पन्न करुणा की धारा में ‘रामायण’ बनकर बहा है, कहीं भक्ति की परम पराकाष्ठा में ‘रामचरितमानस’ की माधुरी में महका है या फिर कहीं राजपोषित चारणों की विरुदावली में अतिरंजित व्यंजना बनकर बहका है। इन जीवन चरितों को हम विश्व साहित्य की अनमोल धरोहर में सज़ा के तो रख सकते हैं, किंतु विशुद्ध वैज्ञानिक दृष्टि में इन्हें इतिहास की श्रेणी में नहीं रख सकते। हमें ‘संस्कृति के चार अध्याय’ लिखने के लिए साहित्य और इतिहास के बीच एक विभाजन रेखा तो खींचनी ही पड़ेगी। 

इस दुनिया में ‘होमो-सेपियन’ ही एक मात्र प्रजाति है जिसकी संज्ञानात्मक प्रतिभा इतनी विलक्षण है कि वह उन तमाम वस्तुओं पर भी धाराप्रवाह कथावाचन कर सकती है जो वस्तु इस दुनिया में कभी रही ही नहीं! समय के प्रवाह में उसकी यह क्षमता और बहुगुणित  ही होती गयी। कम्प्यूटर-गूगल युग की ‘कापी-पेस्ट’ सुविधा ने तो उसकी इस कला को अतिरिक्त पंख प्रदान कर दिए।

दूसरी बात यह है कि किसी भी युगपुरूष का जीवन समष्टि की यज्ञशाला में उसके निरंतर आहूत होने का आख्यान है। इसलिए उसका जीवन चरित किंचित एकाकी नहीं होता, बल्कि अपने समकालीन समाज के समग्र तत्वों को अपने कंधों पर थामे आगे बढ़ता है और यह उसके व्यक्तिगत प्रसंगों का वाचन कम और तद्युगीन जीवन के प्रवाह की दशा और दिशा का दर्पण ज़्यादा होता है। समाज से उसके गहन अंतर संबंधों और ‘इंटरैक्शन’ से उद्भूत हलचलों का उद्घाटन होता है उसकी चरित-चर्चा में। इतिहास की एक ख़ासियत और है कि जब इसके किसी बिंदु पर ठहरकर पीछे के किसी परिदृश्य का विहंगमावलोकन हम करते हैं तो उस काल खंड की घटित सारी घटनाओं में एक सुव्यवस्थित क्रम दिखायी पड़ता है और उनका प्रतिफलन एक परिभाषित परिणाम, मानो यही तो होना था! किंतु, जब उस काल खंड में बैठकर आप स्वयं जीने का प्रयास करें तो वहीं सारी घटनाएँ एक अत्यंत आराजक व्यतिक्रम में भागती नज़र आती हैं और उनका भविष्य बिलकुल अनिश्चित और अपरिभाषित! समकालीन समाज का यह महापुरुष नायक ही होता है जो घटनाओं की अराजकता को मथकर नवनिर्माण का एक अमृत कुम्भ समाज के हाथों में थमा जाता है और स्वयं इतिहास बनकर काल के गर्भ में विलीन हो जाता है। इसलिए विशेष रूप से जब ऐसे महापुरुष के जीवन चरित को आप लिखते हैं तो इतिहास की इस विलक्षणता का संज्ञान लेते हुए अपने दृष्टिकोण में लेखक को वैज्ञानिक वस्तुनिष्ठता का समावेश करना पड़ता है। किंवदंतियों और दंतकथाओं की उपत्यका से ऊपर आकर तथ्यों और सबूतों की तकनीक की तकली चलानी पड़ती है। तब जाकर  उससे सत्य का सूत निकलता है।

तीसरी बात यह है कि आज बाज़ार सर चढ़कर बोल रहा है। वही टिकता है जो बिकता है। इस बाज़ारूपन के दंश का सबसे अधिक आघात हमारे देश के सुदूर इलाक़ों के उन माटी के लालों को झेलना पड़ा जिन्होंने स्वतंत्रता की बलि वेदी पर हँसते-हँसते अपने प्राण नयौछावर कर दिए और ‘अनसंग हीरो’ बनकर सदा के लिए अपनी माटी में दफ़न हो गए। किसी इतिहासकार के सुध की सुधा उन्हें नसीब नहीं हुई। बाज़ार में बिकने वाले इतिहासकारों की ‘इतिहास अभिजात्यों की, अभिजात्यों के लिए और अभिजात्यों के द्वारा’ शैली ने इन राष्ट्र सपूतों को विस्मृति के नेपथ्य में धकेल दिया।

वह पीढ़ी बड़ी अभागी होती है जिसका कोई इतिहास नहीं होता और उससे भी ज़्यादा अभागी वह पीढ़ी होती है जो अपने इतिहास को संजो नहीं पाती और भुला देती है। पीढ़ियों में इतिहास बोध के इस संस्कार को जगाने में इतिहासकारों की बड़ी अहम भूमिका होती है। वही समाज अपनी विरासत के दर्पण में अपने भविष्य को चमकाता है, जिसके इतिहास के सजग सिपाही उसके इतिहासकार होते हैं जो उससे  अतीत के सत्य का साक्षात्कार कराते हैं और वैज्ञानिक वस्तुनिष्ठता की आभा में पीढ़ियों को उसके इतिहास से आलोकित करते हैं। 

ऊपर की सारी बातें एक-एक करके आपके मनो-मस्तिष्क में चिंगारी बनकर फूटने लगती है जब भैरव लाल दास जी की पुस्तक ‘महात्मा गांधी के तीसरे गुरु पं राजकुमार शुक्ल’ को एक बार आप पढ़ना शुरू कर दें और ख़त्म करते-करते यह इतिहास बोध की एक उल्का बनकर आपकी चेतना में समा जाती है। चंपारण आंदोलन की पृष्टभूमि के गढ़े जाने से लेकर इसकी पूर्णाहूति और फिर इसके उत्तरकाल की हलचलों का लेखक ने बड़ा सरल, सुबोध और सुरुचिपूर्ण चित्रण किया है। इसी चित्रांकन से राजकुमार शुक्ल के व्यक्तित्व का एक प्रखर बिम्ब उभरकर सामने आता है। लेखक ने शोधधर्मिता के संस्कार से तथ्यपरक अन्वेषण की शैली में अपनी इस रचना को तराशा है जहाँ किंवदंतियाँ, दंतकथाएँ और वैचारिक पूर्वाग्रह फटकने नहीं पाते। सारे संदर्भ संदेह से परे और प्रामाणिक हैं।

राज कुमार शुक्ल द्वारा गांधी को लिखा गया पत्र, कांग्रेस की कार्यसमिति की विषय सूची, उसमें पारित प्रस्ताव, शुक्लजी की डायरी, गांधी की आत्मकथा, चंपारण आंदोलन के दिनों को बयान करती गांधी की डायरी, राजेंद्र प्रसाद और कृपलानी सरीखे नेताओं के संस्मरण, बेतिया के एसडीओ, चंपारण के एसपी, कलेक्टर, तिरहुत के कमिश्नर, बिहार उड़ीसा के गृह सचिव, ले. गवर्नर, बंगाल के गवर्नर, भारत सरकार के सचिव आदि मुलाजिमों के पत्र, सरकारी दस्तावेज़, स्पेशल ब्रांच की ख़ुफ़िया रिपोर्ट, अग्रेरियन कमिटि में शुक्लजी और रैयतों के बयान, बंगाल न्याय विभाग, भू-राजस्व विभाग, चंपारण कलेक्टर और तिरहुत कमिश्नर की गोपनीय शाखा, भारत सरकार के होम डिपार्टमेंट की प्रोसीडिंग्स, स्टेट आर्कायव बंगाल, नेशनल आर्कायव दिल्ली, चंपारण डिस्ट्रिक्ट गज़ेटियर, इंडिया ऑफ़िस लाइब्रेरी औफ लंदन जैसे अनगिन जगहों के अभिलेखों से सामग्रियाँ जुटाकर इतिहासकार ने अपनी इस कृति का कलेवर बुना है।

प्रकारांतर में श्री भैरव लाल दास जी ने यह भी बतला दिया है कि ख़ुद गांधीजी द्वारा अपने वृतांतों में शुक्ल जी के व्यक्तित्व और कृतित्व के दिए गए विस्तार से इतर किसी भी भारतीय इतिहासकार ने शुक्ल जी के प्रसंग पर कोई गम्भीर प्रयास नहीं किया है। इस देश के किसी भी विश्वविद्यालय के द्वारा शुक्लजी के लिए शोध की किसी परम्परा या चेयर की शुरुआत करने का कोई दृष्टांत नहीं मिलता। दासजी द्वारा चंपारण आंदोलन के दौरान गांधीजी की प्रासंगिक टिप्पणियों के उल्लेख से पाठकों की आँखें खुल जाती हैं और वे शुक्लजी की कहानी सीधे गांधीजी की ज़ुबानी सुनने लगते हैं। यह इतिहासकार की अपनी एक विशेष शैली है जो कथ्य की प्रामाणिकता को अत्यंत रोचक शैली में परोसती है।

टोलस्टोय से गांधी को मिली आध्यात्मिक सीख कि ‘शत्रु से भी प्यार से पेश आओ’ के साक्षात दर्शन शुक्लजी के चरित्र में तब होते हैं जब उनकी मृत्यु के उपरांत उनके चिर शत्रु, निलहे एमन, द्वारा उनके श्राद्ध हेतु भावपूर्ण ढाई सौ रुपए समर्पित किए जाते हैं और आँखों में आँसू भरे वह राजेंद्र बाबू के सामने शुक्लजी के प्रति अपने दिल के उद्गारों को व्यक्त करता है। इतिहासकार बड़ी सफलता से शुक्लजी के व्यक्तित्व की उस विराट आभा को सामने लाने में सफल हो जाता है, जिसके आलोक में ज्योतित चंपारण  आंदोलन के दौरान वहाँ के किसानों की आँखों में गांधी को सत्य और अहिंसा के दर्शन होते हैं। जिस चंपारण के हालात को केवल देखने-समझने के लिए गांधी गए थे उसकी मिट्टी में शुक्लजी द्वारा पहले से प्रवाहित आंदोलन के संस्कार की गंडकी में प्रवेश करते ही उनकी अंतरात्मा की शक्ति जाग उठी और बस दो-तीन दिनों में ही इस जागृत आत्मबल की आहट ने ब्रिटिश साम्राज्य की कुंडी खटखटा दी।

इतिहासकार ने शुक्लजी और उनके समकालीन ताने-बाने के चित्रण में अपनी तेजस्वी इतिहासधर्मिता और प्रखर सूझ-बूझ का परिचय दिया है। भलें ही कहीं-कहीं घटनाओं, प्रसंगों और वक्तव्यों की पुनरावृति ने कथानक को थोड़ा-सा बोझिल बना दिया है, लेकिन वे प्रसंग इतने महत्वपूर्ण और रोचक हैं कि पाठक फिर से सचेत होकर उठ खड़ा होता है। 

अब अंत में हम सबसे पहले अर्थात शीर्षक वाली बात पर आते हैं। यह शीर्षक भैरव लाल दास जी ने प्रसिद्ध इतिहासकार गिरिराज किशोर के विचारों से लिया है। फिर भी, राजकुमार शुक्ल को गांधी का तीसरा गुरु कहना कहाँ तक न्यायसंगत है इस पर चर्चा अवश्य होनी चाहिए। आम तौर पर इस तरह के विशेषणों में उस व्यक्ति विशेष से कोई अनुमति लेने की परम्परा नहीं है। न तो किसी ने गांधी से पूछकर उनका नाम महात्मा रखा न ही उनसे पूछकर किसी ने उन्हें बापू कहना शुरू किया और न ही उनकी सहमति से उनके द्रोणाचार्य की तलाश और घोषणा की जाने लगी। सही मायने में ‘गुरु’ एक व्यक्ति विशेष तक सीमित न होकर वह कोई भी घटना, परिस्थिति, समय, स्थान या ऐसी कोई भी सजीव या निर्जीव मूर्ति (एकलव्य के गुरु) तक हो सकती है, जो किसी व्यक्ति के जीवन के तत्व को जगा दे, उसकी आत्मा के सूक्ष्म का विस्तार विराट में कर दे, उसे अपने गंतव्य का रास्ता दिखा दे और उसका दिल जीत ले। गांधी का ‘पैसिव रेसिस्टेंस’ या ‘सविनय अवज्ञा’ वह ब्रहमास्त्र था जो उनके गहन आध्यात्मिक मंथन से नि:सृत अमृत था। पहले ‘सदाग्रह’ और बाद में ‘सत्याग्रह’ नाम से लोकप्रिय उनका यह एक नवीन आध्यात्मिक दर्शन था जिसमें विरोध तो था, स्वामिभक्ति भी थी। अन्याय को नकारना तो था, किंतु प्रेम के तंतु में बँधे रहकर ही। अपनी बात मनवाना तो था, लेकिन सत्य और अहिंसा के आग्रह से ही। और, ‘ईश्वर के साम्राज्य को अपने हृदय में धारण करने’ के इस संस्कार को पोषित होने में गांधी की ख़ुद की पारिवारिक विरासत, दादा उत्तमचंद की बाएँ हाथ से अपने नए राजा को सलामी मारने के पीछे अपने दाहिने हाथ में पुराने राजा की संजोयी स्वामिभक्ति की कहानी, पिता करमचंद के अपनी स्वामिभक्ति की रक्षा के ख़ातिर अंग्रेज़ एजेंट द्वारा प्रताड़ित होने की कहानी, स्कूल में ‘केटल’ शब्द लिखने के लिए नक़ल से इंकार करने की कहानी, माँ पुतलीबाई के उपवास और धार्मिक संस्कार की कहानी, पिता की मृत्यु के क्षण, रस्किन की पुस्तक ‘अंटु द लास्ट’ का प्रभाव, टोलस्टोय से उनका पत्राचार, गोखले की सीख  और अंत में चंपारण के इस अनगढ़ निर्मल हृदय वाले किसान राजकुमार शुक्ल द्वारा ‘दिल जीत लिए’ जाने की उनकी स्वीकारोक्ति, इन तमाम प्रसंगों का एक सम्यक् वितान तना हुआ है। ये सारे प्रकरण उनके अंतस में ‘पैसिव रेसिस्टेंस’ के संस्कार को भरते रहे और चंपारण  में जाकर इसने अपनी पहचान की पूर्णता प्राप्त कर ली। १९२७ में मीरा बेन को लिखे पत्र में गांधी ने लिखा, ‘चंपारण  ने ही मुझे भारत में पहचान करायी।‘ 

 देखना और भोगना में अंतर होता है। जिसे गांधी चंपारण  में देखने गए थे उसे राज कुमार शुक्ल भोगते आ रहे थे। यह भी संयोग ही है कि आंदोलन और विरोध की जिस विधा  को  टोलस्टोय जब अपने पत्रों के द्वारा गांधी को  प्रशिक्षित कर रहे थे,  ठीक उसी साल और उसके आस पास उसी विधा में साठी विद्रोह की प्रयोगशाला में शुक्ल जी अपने साथी आंदोलनकारियों को बेतिया के दशहरे मेले में दीक्षित कर रहे थे और आंदोलन के उसी संस्कार को अपने हज़ारों साथी आंदोलनकारियों के साथ उन्होंने गांधी के हाथों में उससे ९ साल बाद यथावत सौंप दी थी। बेतिया की भीड़ देख गांधी हतप्रभ हो गए थे। तभी तो शुक्ल जी के बारे में १९१७ के कैलेंडर की तिथियों के बदलने के साथ-साथ गांधी की डायरी के वाक्यों के कलेवर और तेवर भी बदलने लगे थे :

  ६ अप्रिल – ….उसकी बेचैनी और लगन देखकर ही चंपारण  जाना चाहता हूँ…….. शायद शुक्ल जी के परिचय का दायरा ठीक ठाक हो…. 

७ अप्रिल – …….तभी राजकुमार शुक्ल से भेंट हुई। मुझे जितनी तसल्ली हुई, उससे कई गुना ज़्यादा ख़ुशी उनके चेहरे से झलक रही थी….. 

९ अप्रिल – …..दोनों की एक-सी जोड़ी थी। दोनों किसान जैसे लगते थे, बल्कि मैंने तो पाँव में कुछ भी नहीं पहना, गोखले की मृत्यु के बाद मैंने साल भर पैदल चलने का फ़ैसला किया है…. 

१० अप्रिल – सुबह १० बजे पटना पहुँचा।……………. मेरा किसी से भी ऐसा परिचय नहीं था   अभी बिहार में होटल भी नहीं है…………मुझे लगा था कि राजकुमार शुक्ल भले ही अनपढ़ किसान हैं, पर उनकी जान-पहचान होगी। ट्रेन में ही मुझे उनके बारे में बनी धारणा बदलने की ज़रूरत लगने लगी, पर पटना पहुँचकर तो मुझे भरोसा हो गया कि अब मुझे ही चीज़ों को अपने हाथ में लेकर काम करना होगा, क्योंकि उनके वश में कुछ ख़ास नहीं है।…….

११ अप्रिल – …….कल देर रात बहुत कम समय की सूचना के बावजूद, जिस तरह प्रो कृपलानी और उनके शिष्यों ने मुज़फ़्फ़रपुर पहुँचने पर हमारा स्वागत किया, उस गर्मजोशी के बाद लगा कि पटना का अनुभव झूठा था।उस मनोरंजक अनुभव के चलते राजकुमार शुक्ल के प्रति मेरा आदर बढ़ गया।……..


१९ जुलाई – ख़ास तौर पर सबसे पहले बोले राजकुमार शुक्ल पर तो सारा गोरा खेमा एकदम टूट पड़ा ………. पर राजकुमार के कहने की शैली बड़ी अच्छी थी……..आबवाबों की वसूली का जो क़िस्सा सुनाया उससे सब हैरान थे…… 

ऊपर के उद्धरण शुक्ल जी के प्रति दिन-पर-दिन गांधी की बढ़ती श्रद्धा की झलकी मात्र हैं। यदि उन्हें चंपारण लाने के लिए शुक्ल जी द्वारा किए गए सम्पूर्ण उद्योग से लेकर पूरे आंदोलन के दौरान और उसके बाद भी शुक्ल जी की गतिविधियों का गहरायी से अवलोकन करें तो दास जी की इस पुस्तक से तीन बातें तो बिल्कुल साफ़ हो जाती हैं – पहली यह कि शुक्ल जी ने गांधी जी को अत्यल्प समय में ही चंपारण की स्थिति को इतना बख़ूबी समझा दिया कि उन्हें अब अपने से स्थिति को देखने-समझने की और ज़्यादा ज़रूरत नहीं रह गयी। दूसरी यह कि गांधी के नैतिक और आध्यात्मिक दर्शन के गूढ़ सिद्धांत को शुक्लजी ने चंपारण की प्रयोगशाला में १९०८ के आस पास से ही प्रायोगिक जामा पहना रखा था और तीसरी यह कि गांधी ने शुक्लजी के व्यक्तित्व से स्वयं सत्याग्रह के कई तत्व बटोरे। 

अब गांधी के जीवन में गुरु प्रभाव डालने वाले तत्वों की गिनती तो इतिहासकारों की अपनी बौद्धिक जुगाली का विषय होगा लेकिन यह पुस्तक पाठकों को वहाँ तक तो अवश्य छोड़ जाती है कि उसे इस बात का अहसास होने लगता है कि गांधी के चंपारण-सत्याग्रह  में शुक्लजी  की चेतना निरंतर आंदोलित होते रही। 

                        --- विश्वमोहन

                     



Wednesday, 12 May 2021

बदलेगा परिवेश!

 नहीं क्षितिज से छिटकी किरणें,

ना सूरज ने आंखे खोली।

रहा समुंदर सुस्त-सा सोया,

नहीं लहर ने लाली घोली।


खुसुर-फुसुर न गिलहरियों की,

न चहकी, चिड़िया हमजोली।

टहनी रही ठूंठ-सी लटकी,

देखो, पत्ती एक न डोली।


न ही समीर की सरर-सरर-सर,

न बगिया की बुलबुल बोली।

रही सिसकती सन्नाटे में,

संसार की सूरत भोली!


ऑक्सीजन आकाश से गायब,

प्राणवायु के प्राण हैं अटके।

अस्पताल बीमार सड़क पर,

फक-फक फेफड़ा दर-दर भटके।


श्मशान में भगदड़-सी है,

मुर्दे रोते जमघट में।

जलने की अपनी बारी का,

बाट जोहते मरघट में।


फिर भी लगता सौदागर कुछ,

नही अभी भी मानेंगे।

मानवता को नोच-नोच,

भर  लबना लहू  छानेंगे।


काले बाज़ार के जमाखोर ये,

मौत के पापी सौदागर हैं।

मास्क लगाए इंसानों-से,

हैवानी हमलावर हैं।


नहीं ठहरता समय एक-सा,

पहिया इसका घूमेगा।

सृष्टि का संस्कार धरा को,

अति शीघ्र ही चूमेगा।


दिग-दिगंत में  जीवन की,

कोंपल फिर अँकुरायेगी।

उषा की पहली अँजोर,

आशा की रश्मि लाएगी।


नहीं प्राण के पड़ेंगे लाले,

 नहीं विषाणु शेष!

मानवता मुस्कायेगी और,

बदलेगा परिवेश!












Thursday, 6 May 2021

इस रमज़ान में!

 देखो न 

अचकन मेरी 

फटी रही!

नहीं खरीद पाया

नयी!

निकला जा रहा है

ये महीना

रमज़ान का भी!


छाया है, 

सन्नाटा!

बंद जो है,

दुकानें सभी,

कपड़ों की!

बिक रहे हैं 

तो, सिर्फ कफन,

बाज़ार में।


सोचा था इफ्तार में 

करूँगा हलक तरी,

बहार से,

रूह आफ़ज़ा की।

कर न पाया मगर!

सजी हैं बाज़ार में,

दुकानें!

सिर्फ दारू की।


सोचा है 

मांग लूंगा 

महताब से

ईद में अबकी

उसकी मेहरीन-सी

जमजम की दो बूंद

हिफाज़त की,

अवाम की।


आज तो,

करूँगा आरज़ू, 

सज़दे में,

अल्लाह से,

और, राम से भी।

बख्शने को जान

इंसानियत की

इस रमज़ान में।


Wednesday, 28 April 2021

सब धान बाइस पसेरी

तो भैया!

पिछली बार आए थे,

तो पूरी ‘जमात’ लेकर आए थे।

इस बार तो ,

मितरों से पितरों तक ।

‘खेला होबो न’ खेल कर, 

महाकुम्भ-सा  छा गए।

कब फूटेगा 

तेरा यह कुम्भीपाक!


लेकिन कुछ तो है  

जो ख़ास है तुममें! 

माना म्लेछों ने भेजा तुम्हें 

हिमालय के पार  से।

पहले से कम थे क्या,

उनके चट्टे- बट्टे यहाँ!

फिर भी तुम तो 

कुछ  इंसान-से  निकल गए।


कम से कम इंसाफ़ के मामले में!

न धनी, न अमीर 

न देह, न ज़मीर।

न वाद, ना विवाद और 

न ही कोई परिवाद 

पूरा का पूरा साम्यवाद!

क्या बुर्जुआ, क्या सर्वहारा!

सबने सबकुछ हारा! 


भले ही तू लीलता रहा,

अपनी लपलपाती जिह्वा से,

मौत का तांडव करता,

हवाओं में घोलता वाइरस,

अपने ज़हर  का। 

किंतु  मेरे भाई !

नहीं बने ‘सौदागर’ ,

मौत के तू कभी!

 

दवाई, इंजेक्शन, ऑक्सिजन,

सबके जमाखोर!

ताल ठोकते रहे तुमसे,

चकले में हैवानियत के।

तनिक भी तूने, तब भी नहीं की, 

मौत की कालाबाज़ारी!

डटे रहे राह पर  बराबरी के,

‘सब धान बाइस पसेरी”